“非遗”概念是一个新词，而“非遗”从人类诞生就一直存续着

非遗，那刻在基因里的古老记忆

“非遗”它似乎是个“新词”，带着现代学术的规整与冷静；但它所指向的实相，却比任何文字都要古老。它并非博物馆玻璃展柜后凝固的标本，而是依然在我们血脉中奔涌的热流，是世代相传的、我们之所以为“我们”的活态记忆。

这记忆，先于一切形式而存在。在第一个原始人有意地将一块砾石敲凿成石器，并将这“技巧”传递给同伴时；当先祖围拢在跳跃的篝火旁，发出有节奏的呼喊，那最初的歌谣与舞步被模仿、被铭记时——非遗，便已诞生。它诞生于人类第一次有意识地“传承”，诞生于那双传递石斧的手与手触碰的瞬间，诞生于那模仿兽吼与风啸的口耳之间。它无关文字，甚至无关文明的确立，只关乎人类作为一个物种，如何将有效的经验与动人的情感，化作一种可以流传的“活态”基因，代代相续。

因此，非遗的本质，绝非一份冰冷的遗产清单，而是我们集体生命中依然搏动着的“活态文明”。它化身万千，融入我们最寻常的日子。它是母亲在孩童枕边哼唱的、旋律模糊却莫名安心的摇篮曲；是除夕夜，全家围坐一起，那双灵巧的手掌下翻飞出的饺子褶；是乡间社戏台上，那一张张色彩斑斓的脸谱下，吼出的穿越百年的秦腔。它是景德镇的匠人指尖对泥土温度的精准感知，是苗族少女飞针走线时绣入布帛的日月山河，是茶馆里说书人醒木一拍，便开启的千古忠奸梦。

这些，都不是需要被“发明”的新事物，它们只是被我们一次次地从生命的深处打捞起来，在一次次的呼吸、吟唱与劳作中，被重新确认，被再度赋予生机。它们是我们文化身份的“血脉”，无声地塑造着我们的审美、我们的价值观与我们感知世界的方式。一个在《格萨尔王》史诗说唱中长大的孩子，他的精神世界里便矗立着雪域的雄浑与英雄的豪迈；一个在端午龙舟的鼓点中成长的少年，他的血液里便天然融入了集体的力量与竞渡的激情。这套无形的文化密码，经由非遗的通道，悄无声息地完成着隔代的神交与族群的认同。

由此看来，“非物质文化遗产”这个概念的提出，绝非无中生有的创造，而是一次迟来的“正名”与深情的“唤醒”。我们为这些一直存在、却长期未被理性认知的活态传统，赋予了一个庄严的名字。正如我们早已感受呼吸，而后才认识了空气；我们早已体味爱情，而后才定义了情感。这个概念的出现，是人类文明步入现代性反思阶段的一次自觉。它如同一束追光，终于照亮了那些在历史长河的阴影里默默流淌、却始终滋养着两岸生命的暗涌。它的意义，在于让我们从“习焉不察”的混沌中警醒，意识到那些看似“无用”的歌谣、技艺与仪式，恰是我们文化根系中最富生命力的部分，是抵抗精神同质化与历史虚无主义的最后堡垒。

故而，非遗到底是什么？它是远古的回响，在当代的胸膛里依然能找到精准的和鸣；它是流动的“过去”，却构成了我们“现在”最坚实的部分，并默默指向那些可能的“未来”。它不在他处，就在你我寻常的生活里，在我们民族的血液里，如心跳一般，持续地、温热地、不容置疑地，跳动着。

非遗资料图文：

严敬群：作家，客座教授，研究生行业导师，非遗职业化、产业化发展指导师，深耕非遗领域十余年，在《中国文艺报》《中国国家旅游》等报刊发表专业文章数十篇，主编各类图书500多本。北京市丰台区大成路非遗产业孵化创业园主理人。

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