以非物质文化遗产铸牢中华民族共同体意识

非物质文化遗产的内涵与价值

非物质文化遗产是中华民族光辉历史沉淀下的璀璨明珠，承载着人民群众日用而不觉的共同价值观念，是人们通过口传心授而世代相传的、无形的、活态流变的文化遗产。其更多地表现出精神性、智慧性、技艺性，与我们的精神、情感、思维相联系，往往以生产方式和生活方式的形态呈现出来，浸润在人民大众生活的各个方面。中国是多民族国家，56个民族共同生活在祖国大地上，多样化的地理环境和多样化的气候特征形成了多元化、多类型的生产生活方式和经济文化类型，由此构成了非物质文化遗产生产、传承发展的文化生态。在中国非物质文化遗产保护中，多民族非物质文化遗产的共同生活特性和文化多样性得到了充分尊重，《中华人民共和国非物质文化遗产法》将多民族作为非物质文化遗产保护的主体对象，并且规定非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。这种定性充分体现了中国政府对于中国多民族共同生活历史、共同创造历史、共同生产和传承非物质文化遗产的充分尊重，也对少数民族非物质文化遗产在保护人类文化多样性上的贡献进行了充分肯定。非物质文化遗产具有凝聚人心、以文化人、精神归依的重要精神力量，以有形有感有效的方式铸牢了中华民族共同体意识。作为中华优秀传统文化的重要组成部分，非物质文化遗产带有中华民族的文化基因和历史记忆，是中华文明绵延传承的生动见证，是增进民族团结、维系国家统一的重要基础。通过保护和传承非物质文化遗产，可以有效增强中华民族的文化认同，维护国家统一和民族团结，促进社会和谐和可持续发展，为中华民族现代文明建设提供丰厚滋养、价值源泉和不竭动力。

非物质文化遗产作为各民族社会发展的产物和生产生活经验的积累，影响了不同民族交往交流的生活历史和文化实践，将各民族群众关于日常生活中的多种社会实践、观念表达、知识积累的共同价值融通起来，在互学互鉴的时代传承中，增强各族人民对中华文化认同，从而更好地增进民族间的相互欣赏、相互理解，构筑中华民族共有的精神家园。保护传承各民族非遗，要以中华文化认同为基础，以中华文化为主干，将其自觉融入到中华文化与中华民族共同体的历史之中。

2024年12月，春节——中国人庆祝传统新年的社会实践被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，充分展现了中国政府在保护非物质文化遗产方面取得的巨大成就，也彰显出非物质文化遗产所蕴含的中华民族的文化智慧和创造力。这些非物质文化遗产不仅是中国人民智慧的结晶，也是全人类共同的精神财富，其申遗成功不仅提升了中华民族的文化自信，也为铸牢中华民族共同体意识提供了有力支撑。

非物质文化遗产与中华民族共同体意识

中华民族共同体意识是中华民族作为一个命运共同体的整体认同和共同理想，是维系民族团结的精神纽带，是实现中华民族伟大复兴的重要思想基础。在中华民族多元一体格局中，各民族虽然在历史、语言、宗教、习俗等方面存在差异，但长期交往交流交融形成了你中有我、我中有你、谁也离不开谁的多元一体格局。非物质文化遗产作为各民族共同创造和传承的文化财富，在铸牢中华民族共同体意识中具有独特作用。通过保护和传承非物质文化遗产，可以有效增强中华民族的文化认同，促进民族团结，维护国家统一，为中华民族现代文明建设提供精神动力和文化支撑。习近平总书记从党和国家事业发展全局的高度，提出只有全面深入了解中华文明的历史，才能更有效地推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，更有力地推进中国特色社会主义文化建设，建设中华民族现代文明。非物质文化遗产源于人民群众的生产生活实践，涉及社会发展的方方面面，是人们生产生活智慧的体现，是历史文化和民族传统的沉淀，也是中华民族血脉相连、命运与共的活态展示。非物质文化遗产有效连接了历史与现代、时间与空间，其内容和形式历经时代的洗礼而不断走向适应、包容，凝结为中华民族的精神象征。

非物质文化遗产既是文化又是产业。依托非遗资源禀赋，创新非遗产业，正在成为民族地区经济发展的重要路径。我国民族文化多姿多彩，"非遗+"正在拓宽民族地区致富路，汇聚民族团结向心力。通过发展非物质文化遗产旅游、创意产业、手工艺品制作等，不仅能够促进民族地区经济发展，还能增强各民族之间的经济联系和文化交流，进一步巩固民族团结。保护非物质文化遗产，应当注重其真实性、整体性和传承性，有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展。这些从非物质文化遗产的内在的本质上肯定了非物质文化遗产不仅是文化生活传统，强调了多民族非物质文化遗产强化中华民族认同的精神实质，其多民族共创、共享的非物质文化遗产成为促进国家统一和民族团结的重要力量，也是培育铸牢中华民族共同体意识的生活实践和重要的文化资源。

非物质文化遗产在铸牢中华民族共同体意识中的作用机制

非物质文化遗产在铸牢中华民族共同体意识中发挥着独特而重要的作用，其作用机制主要体现在以下几个方面：

首先，非物质文化遗产是增强文化认同的重要载体。文化认同是民族认同的基础，是铸牢中华民族共同体意识的核心。非物质文化遗产作为各民族共同创造和传承的文化财富，承载着中华民族的共同记忆和文化基因，是增强文化认同的重要载体。通过保护和传承非物质文化遗产，可以有效增强各族人民对中华文化的认同感，形成共同的文化记忆和价值观念。习近平总书记强调，要深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。非物质文化遗产作为中华优秀传统文化的重要组成部分，其保护和传承对于增强文化认同、铸牢中华民族共同体意识具有重要意义。

其次，非物质文化遗产是促进民族团结的有效纽带。中国是多民族国家，各民族虽然在历史、语言、宗教、习俗等方面存在差异，但长期交往交流交融形成了你中有我、我中有你、谁也离不开谁的多元一体格局。非物质文化遗产作为各民族共同创造和传承的文化财富，在促进民族团结中发挥着重要作用。通过共同保护和传承非物质文化遗产，可以增进各民族之间的相互了解和尊重，促进民族团结和社会和谐。非物质文化遗产作为各民族社会发展的产物和生产生活经验的积累，影响了不同民族交往交流的生活历史和文化实践，将各民族群众关于日常生活中的多种社会实践、观念表达、知识积累的共同价值融通起来，在互学互鉴的时代传承中，增强各族人民对中华文化认同，从而更好地增进民族间的相互欣赏、相互理解，构筑中华民族共有的精神家园。

第三，非物质文化遗产是维护国家统一的重要力量。非物质文化遗产是维系国家统一、促进社会和谐的重要基础。通过保护和传承非物质文化遗产，可以增强各族人民对国家的认同感和归属感，维护国家统一和民族团结。《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确规定，保护非物质文化遗产，应当注重其真实性、整体性和传承性，有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展。这些从非物质文化遗产的内在的本质上肯定了非物质文化遗产不仅是文化生活传统，强调了多民族非物质文化遗产强化中华民族认同的精神实质，其多民族共创、共享的非物质文化遗产成为促进国家统一和民族团结的重要力量，也是培育铸牢中华民族共同体意识的生活实践和重要的文化资源。

第四，非物质文化遗产是推动经济发展的重要资源。非物质文化遗产既是文化又是产业。依托非遗资源禀赋，创新非遗产业，正在成为民族地区经济发展的重要路径。我国民族文化多姿多彩，"非遗+"正在拓宽民族地区致富路，汇聚民族团结向心力。通过发展非物质文化遗产旅游、创意产业、手工艺品制作等，不仅能够促进民族地区经济发展，还能增强各民族之间的经济联系和文化交流，进一步巩固民族团结。

第五，非物质文化遗产是增强国际影响力的重要途径。非物质文化遗产是中华文化走向世界的重要窗口，是增强中国国际影响力和文化软实力的重要途径。通过保护和传承非物质文化遗产，可以向世界展示中华文化的独特魅力和价值，增强中国的国际影响力和文化软实力。自2004年加入《保护和促进人类非物质文化遗产公约》以来，中国政府积极践行公约精神，走出了中国特色的非遗保护道路，向世界非遗保护工作贡献了中国经验。截至2024年，中国共有44个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录（名册），居世界第一，向世界展示了中华文化的独特魅力和价值。

以非物质文化遗产铸牢中华民族共同体意识的实践路径

首先，加强非物质文化遗产调查记录，完善保护制度。加强非物质文化遗产调查记录，是保护和传承非物质文化遗产的基础工作。应进一步完善非物质文化遗产调查记录工作，建立科学、规范、系统的非物质文化遗产档案和数据库，为非物质文化遗产保护和传承提供科学依据和基础支撑。同时，完善非物质文化遗产代表性项目和代表性传承人制度，加强非物质文化遗产传承实践基地建设，为非物质文化遗产保护和传承创造有利条件。

其次，加强非物质文化遗产传承实践，培养传承人队伍。非物质文化遗产的传承实践是保护和传承非物质文化遗产的核心环节，而传承人是非物质文化遗产传承实践的关键力量。应加强对非物质文化遗产传承人的支持和培养，建立传承人梯队，确保非物质文化遗产的活态传承。同时，创新非物质文化遗产传承方式，结合现代科技和教育手段，拓展非物质文化遗产传承渠道，扩大非物质文化遗产传承范围。

第三，促进非物质文化遗产合理利用，推动创新发展。促进非物质文化遗产合理利用，是实现非物质文化遗产活态传承和创新发展的有效途径。应结合时代特点和现代需求，推动非物质文化遗产创造性转化、创新性发展，实现非物质文化遗产的活态传承和创新发展。同时，推动非物质文化遗产与现代产业融合发展，发展非物质文化遗产旅游、创意产业、手工艺品制作等，促进非物质文化遗产保护与经济社会发展的良性互动。

第四，加强非物质文化遗产传播普及，提高社会参与度。加强非物质文化遗产传播普及，是提高社会对非物质文化遗产的认识和参与的重要途径。应创新非物质文化遗产传播方式，利用现代传媒和数字技术，扩大非物质文化遗产传播范围，提高社会对非物质文化遗产的认识和参与。同时，开展非物质文化遗产进校园、进社区活动，将非物质文化遗产融入学校教育和社会教育，提高青少年对非物质文化遗产的认识和兴趣。

第五，加强非物质文化遗产国际交流与合作，增强国际影响力。加强非物质文化遗产国际交流与合作，是扩大中华文化影响力、增强中国国际话语权的重要途径。应积极参与国际非物质文化遗产保护活动，加强与国际组织和各国在非物质文化遗产保护领域的交流与合作，展示中国非物质文化遗产保护成就，讲好中国故事，增强中华文化国际影响力。

——END——

敬请访问

 非遗老字号网 https://www.zgfeiyi.net

给您分享专业的非遗资讯