关于非遗学的“实践体系”的探索与思考

一、问题的提出：非遗学独立实践体系的建构必然性

新兴学科的成熟，离不开知识体系、理论体系与实践体系的三位一体建构，其中实践体系是学科落地、价值落地的核心载体。冯骥才在非遗学核心论述中强调，非遗学是一门“前无古人”的全新学科，无成熟经验可借鉴，且与研究对象高度重合的民俗学存在本质差异，二者的学术立场、研究使命截然不同。民俗学以客观记录、现象研究为核心，秉持不干预、不介入的研究原则；而非遗学的核心命题是传承与保护，针对濒危、流变、消亡的非遗现状，必须开展科学的主动介入，这种介入行为并非主观干预，而是依托学科规律的专业化实践，这也直接决定了非遗学必须搭建专属的实践体系。

从遗产属性来看，物质文化遗产呈现静态固化特征，可通过封存、修缮、馆藏等静态方式完成保护；而非遗是依附于人、生活、地域的活态历史遗存，无动态演示、代际传递便无法存续，其保护、传承、发展全过程均为实践性行为。当前我国非遗保护工作虽已积累二十年实践经验，建立了国家、省、市、县四级非遗名录体系，但冯骥才坦言，科学化、体系化的传承保护机制尚未完全建成，实践中仍普遍存在保护碎片化、传承同质化、开发功利化等问题。究其根源，正是非遗学缺乏成熟、规范、可落地的实践体系，导致理论研究与田野实践脱节、政策部署与基层落地脱节。因此，建构适配非遗活态规律、贴合本土文化特质的专属实践体系，是非遗学学科规范化建设的必然要求，也是破解当下非遗保护困境的核心抓手。

二、活态传承实践：分层分类、守核流变的核心实施体系

传承是非遗的生命核心，更是非遗学实践体系的重中之重。区别于静态遗产的保存模式，非遗传承是依托代际传递、生活延续的动态过程，包含技艺载体与精神内核双重核心要素，且依据传承主体差异形成三类差异化传承模式，同时始终伴随自然流变的发展特征，共同构成非遗传承的完整实践逻辑。

（一）双维守核：技艺本体与精神内涵协同传承

非遗传承绝非单一技艺的复刻，而是外在手工技艺与内在民族精神的双向传递，二者相辅相成、缺一不可，共同构成非遗传承的核心内容。一方面，手工技艺是非遗存续的有形载体，是农耕文明积淀的独特技能体系。各类非遗技艺均形成了闭环式、特色化的操作流程，依托本土材料、独门诀窍形成地域辨识度，任何环节的缺失都会导致技艺完整性受损。另一方面，精神情感内涵是非遗的文化灵魂，是中华民族集体审美、价值观念、人文情怀的集中体现，传统节庆、民俗仪式、民间艺术的外在形式，均是精神内核的具象表达。

当前非遗传承实践的核心误区，即重形式、轻内核，导致大量非遗陷入“空心化”困境。以传统端午民俗为例，当下多数地区仅保留包粽子、挂艾草的表层习俗，却淡化了端午禳灾祈福、缅怀先贤、家国情怀的精神内涵，部分商业景区更是将端午民俗改造为网红打卡活动，彻底消解了传统节日的人文底蕴。反观徽州木雕技艺，其传承实践始终坚守双维内核：传承人不仅完整复刻原木选材、手工雕琢、镂空打磨的全套传统技艺，坚守徽州本土就地取材的工艺特色，更通过纹样传承徽州崇文重教、耕读传家的地域文化精神，让技艺传承成为地域文脉延续的载体，这正是双向传承的优质实践范本。

（二）分类施策：三类传承模式的差异化实践路径

冯骥才先生依据传承主体与传播范围，将非遗传承划分为个体传承、群体传承、全民传承三类，三类模式的传承载体、存续特征、保护重点各不相同，需实施差异化、精准化的传承策略，避免同质化保护。

个体传承以家族传承、师徒单线传承为主要形式，多见于独门绝技类非遗，传承谱系清晰、技艺辨识度极高，但传承风险集中，一旦传承人断层，技艺极易消亡。此类传承的核心实践重点，是留存技艺本真性、固化传承谱系。以苏绣（平针绣绝技）个体传承人为例，多数资深传承人坚守家族传承脉络，行业内普遍采用4K全景影像记录、工序逐帧存档的方式，完整留存从丝线漂洗、配色、打底到刺绣成型的全流程技艺，精准记录独门针法诀窍，为单线传承提供标准化依据，有效避免代际传承中的技艺流失。

群体传承依托地域产业集群、民俗圈层形成，无单一核心传承人，技艺在区域内广泛传播，覆盖面广、传承基数大，但存在技艺标准参差不齐、优质技艺散落民间的问题。这就要求实践工作突破“仅聚焦代表性传承人”的局限，开展全域田野普查。冯骥才在瑞安木活字印刷术调研中，从非代表性传承人处挖掘大量稀缺史料与技艺细节，印证了全域摸排的重要性。陕北剪纸的保护实践同样践行这一逻辑：陕北剪纸作为典型群体传承非遗，当地文旅部门摒弃单一传承人培育模式，对区域内数百名民间剪纸艺人开展拉网式调研，系统收录不同村落、不同流派的剪纸纹样与技法，整合散落的民间技艺资源，完整保留了陕北剪纸粗犷质朴、贴合乡土生活的地域特色。

全民传承以传统节庆、全民民俗为核心载体，无专属代表性传承人，依托全体民众的生活实践延续存续，具备极强的公共性与全民性。此类非遗的传承核心，不在于技艺复刻，而在于文化阐释与全民自觉培育。以二十四节气非遗为例，作为全民传承的农耕民俗文化，其传承并非依靠特定艺人，而是依托全民生活实践。当下多地通过进校园宣讲节气民俗、打造节气农耕体验活动、适配现代生活阐释节气智慧等方式，让古老的节气文化融入当代生活，有效规避了节气文化沦为单纯时间符号的困境，充分印证了全民传承中“文化自觉”的核心价值。

（三）流变守度：动态发展中的传承分寸把握

流变性是非遗与生俱来的核心属性，民间文化的兴衰迭代、技艺的起伏演变，都是文化发展的自然常态。非遗流变主要源于两大因素：一是传承人的个体差异，悟性、技艺水准、审美认知的代际差距，会造成非遗呈现“人强艺兴、人弱艺衰”的波动特征；二是时代生活的变革，城市化、现代化与外来文化冲击，瓦解了传统农耕生存语境，加速了非遗的迭代消解。

传承实践并非固化非遗形态、拒绝一切变化，而是把握“自然流变可包容、人为异化需杜绝”的核心分寸。江南丝竹的传承实践极具代表性：历代艺人在传承核心曲牌、演奏技法的基础上，结合当代审美微调演奏节奏与配器方式，这种贴合时代、获得本土民众认同的微调，属于非遗正常的自然流变；但业内始终坚决抵制将江南丝竹改编为流行轻音乐、删减传统曲牌内核的商业化改造，有效守住了非遗的文化底色。这充分印证了冯骥才的核心观点：保护无法彻底阻止非遗流变消亡，但科学的实践干预，能够延缓非理性消亡，激活非遗当代生命力，实现文化再生。

三、多维保护实践：从要素保全到系统统筹的完整保护体系

传承是非遗存续的核心，科学保护则是传承落地的保障。基于非遗活态、多元、有机的整体属性，冯骥才构建了“整体保护、传承人保护、物质保护、系统性保护”四维协同的保护实践体系，从微观要素保全、中观主体守护到宏观战略统筹，形成全方位、多层次、全链条的非遗保护实践格局。

（一）整体保护：坚守全要素、原生态的有机保护

非遗是由多重要素构成的有机生命整体，文化场所、传承人、技艺、工具材料、器物成果、历史见证等要素相互依存、不可分割，单一要素的保护无法维系非遗的完整生命力。整体保护的核心前提，是对非遗原生态开展全方位、专业化的影像记录与档案留存，这是后续所有保护工作的核心依据。

当下非遗保护的常见误区，是碎片化保护、割裂式开发，重成品、轻场景，重技艺、轻生态。泉州提线木偶戏的整体保护实践有效规避了这一问题：当地并未仅聚焦木偶表演技艺与成品木偶保护，而是构建全要素保护体系，完整留存木偶戏专属表演戏台、传统操纵工具、历代木偶器物、古典剧本文献，同时守护其依附的闽南民俗演出场景、民间观演习俗，将技艺、器物、场景、民俗、文化生态融为一体，实现了原生态、全要素的整体保护，让木偶戏始终扎根本土文化土壤。

（二）传承人保护：锚定非遗保护的核心抓手

传承人是非遗活态传承的核心载体，传承人保护是四维保护体系的核心支柱，核心目标是守住传承谱系、完整技艺与文化本真，同时厘清传承与创新的边界。首先，依托口述史调研、史料考证，完善传承人谱系建档工作，反复核验口述资料与传承脉络，补齐民间传承无系统记载的短板；其次，全方位保护全套传统技艺，涵盖工序流程、核心诀窍、经典代表作制作技艺，杜绝技艺断层与简化；最后，严格区分传承本职与市场创新，坚守非遗本真性底线。

以宜兴紫砂制作技艺为例，当地非遗保护部门聚焦传承人核心职责，明确划分传承与文创的边界：代表性传承人专注于传统器型、手工拍打、古法烧制等核心技艺的传承与精进，坚守纯手工制作底线，杜绝机器量产替代传统工艺；而紫砂文创创新、市场化适配开发，交由专业设计团队完成。这种分工模式，既守住了紫砂技艺的传统本真与地域特色，又适配了当代市场需求，有效避免了传承人过度商业化、丢失技艺内核的乱象，完美践行了冯骥才提出的传承人保护理念。

（三）物质保护：补齐非遗非物质属性的物证短板

非遗以非物质技艺、民俗、精神为核心，但始终依附物质载体存续，物质遗存是非遗历史脉络、技艺水准、地域气质的实物见证，是活态传承的重要补充保障。非遗物质保护主要涵盖三类核心内容：稀缺历史文献史料、传统工具器物、技艺物质成果，三类物证共同构建起非遗的实物传承体系。

相较于口头、技艺的活态传承，物质遗存更具稳定性，可在技艺流变、传承人更替时，为非遗溯源、修复、传承提供实证支撑。北京景泰蓝制作技艺的物质保护实践极具参考价值：当地非遗保护中心系统收集明清以来的景泰蓝制作旧工具、传世精品器物、古方烧制文献，对现存老工具逐一登记建档、修缮养护，将闲置古器物纳入非遗博物馆馆藏；同时系统留存历代经典景泰蓝成品，通过实物比对梳理技艺迭代脉络。这些物质遗存不仅直观展现了景泰蓝技艺的工艺特征与时代风格，更为当代传承人复刻古法技艺、坚守传统工艺提供了坚实的实物依据，有效弥补了活态传承的不确定性短板。

（四）系统性保护：顶层统筹的全域战略保护格局

整体、传承人、物质保护聚焦非遗微观、中观要素，而系统性保护是立足国家战略层面的顶层整合，是适配我国非遗数量庞大、门类繁多、地域多元特征的整体性保护模式。系统性保护整合政策法规、行政管理、科研教育、场馆运营、田野保护等多元力量，将各类要素保护措施融为一体，形成协同发力的保护闭环，是我国二十年非遗保护实践的核心总结与升华。

系统性保护的核心原则是因地制宜、守住本土，杜绝一刀切、同质化保护，坚守非遗原生地域土壤与文化认同。云南傣族孔雀舞的系统性保护实践充分印证了这一逻辑：当地摒弃标准化保护模式，立足傣族地域文化特质，构建全方位系统保护体系。政策层面出台专项非遗保护条例，划定原生传承保护区；科研层面联合高校梳理舞蹈传承谱系、挖掘民俗文化内涵；教育层面推动孔雀舞进校园、进村寨，培育本土传承梯队；场景层面守护傣族泼水节、村寨祭祀等原生表演场景。多维度措施协同发力，既避免了孔雀舞脱离本土民俗、舞台化异化的问题，又完整守住了傣族非遗的地域特色与文化本真，是系统性保护的优质范例。

四、非遗学实践体系建构的深层反思与优化路径

基于传承与保护的核心实践框架，结合当下非遗保护的现实困境，立足冯骥才非遗学核心理论，可从介入尺度、辩证关系、能力建设、技术支撑、价值落点五个维度，进一步完善非遗学实践体系，实现理论与实践的深度适配。

（一）规范科学介入尺度，明晰有为与无为边界

非遗学的核心特质是“科学介入”，但介入绝非无度干预。实践体系需明确清晰的介入边界：在档案记录、谱系梳理、传承人培育、文化阐释、生态培育等方面主动作为，依托专业力量补齐民间传承的短板；坚决杜绝以行政意志强行改造非遗形态、以商业逻辑篡改非遗内核、以标准化模式统一特色非遗。未来非遗实践体系可细化形成标准化“介入清单”与“禁入底线”，让科学介入从理论理念转化为可落地、可评判的操作规范。同时，非遗学者需主动承担赋能职责，协助传承人认知自身技艺的独特价值与文化意义，强化传承人的文化自信与守正自觉。

（二）平衡本真性与活态性，规避传承异化风险

本真性是非遗的核心价值，活态性是非遗的存续常态，二者辩证统一、不可偏废。保护并非将非遗固化为静止的博物馆标本，活态发展也绝非无底线的随意改造。结合实践经验，可确立三大坚守底线，区分自然流变与实质消亡：一是坚守手工核心属性，杜绝机器量产替代传统手工技艺；二是坚守地域文化特质，保留本土审美、民俗元素与文化风格；三是坚守社区集体认同，所有非遗创新与调整，必须获得原生地民众认可。凡守住三大底线的迭代，均为良性活态发展；突破底线的商业化、同质化改造，即为非遗形存实亡的异化消亡。

（三）强化审美素养培育，夯实实践主体核心能力

冯骥才先生提出，每一项非遗都承载着独特的审美精神与地域情趣，唯有读懂非遗之美，才能精准把握保护核心、做好传承工作。审美判断力并非附加技能，而是非遗从业者、传承人、研究者的必备核心能力。当前诸多保护实践的偏差，本质是审美素养缺失导致的价值误判，盲目追求商业化流量、现代化颜值，丢弃了非遗原生的乡土美、地域美、传统美。因此，非遗学实践体系建设，需强化学科交叉融合，依托美学、艺术学、民艺学理论，搭建田野审美实训体系，培育实践主体的非遗审美认知能力，实现“懂美、护美、传美”的实践闭环。

（四）依托数字技术赋能，搭建标准化档案支撑体系

全方位原生态记录、系统化档案留存，是非遗长效保护的基础工程。在数字化时代，非遗实践体系需依托数字技术升级优化，通过4K影像录制、三维建模、数字孪生等技术，完整留存非遗技艺全流程、器物细节、文化场景；同时搭建统一的非遗数字档案库，整合口述史料、技艺视频、器物资料、传承谱系等各类资源，实现资源共享、溯源可查、传承可依，为非遗科研、教学、传承、传播提供长效数字化支撑，夯实系统性保护的技术底座。

（五）锚定文化自觉落点，实现从被动保护到主动传承

政策扶持、制度保障、技术赋能均属于外部保护力量，而非遗永续发展的核心动力，是全民内生的文化自觉。个体传承依赖传人坚守，群体传承依赖社区共识，全民传承依赖大众认同。非遗实践体系的高阶目标，并非单纯依靠外力抢救保护非遗，而是通过文化阐释、民俗复兴、大众参与、教育普及，让非遗真正融入当代日常生活，让原生地民众自发认可、主动传承、自觉守护非遗文脉，实现从“政府保护、学者研究”的被动模式，向“全民共建、生活传承”的主动模式转型，这也是非遗学实践体系建构的终极价值。

依托冯骥才非遗学核心理论，可建构起“一个核心、四维支撑、多元赋能”的非遗学实践体系：以活态传承为学科实践核心，以整体保护、传承人保护、物质保护、系统性保护为四大实践支柱，以科学介入、审美赋能、数字支撑、文化自觉为优化路径。该体系始终立足非遗活态性、流变性、地域性、集体性的本质规律，区别于传统静态文化遗产的保护模式，凸显了非遗学“知行合一、以行践知”的学科特质。

当前我国非遗学实践体系仍处于持续完善、迭代升级的过程，尚无绝对成熟、适配所有非遗品类的标准化范式。作为新兴学科，非遗学的建设发展需要学界持续深耕田野实践、总结落地经验、破解现实困境，不断细化实践规范、完善保护逻辑、优化传承路径。唯有始终扎根本土文化土壤、坚守非遗本真、平衡传承与创新的辩证关系，才能让非遗学理论体系与实践体系双向赋能、协同成熟，让千年非遗文脉在当代实现活态永续，真正彰显非遗学的学科价值与时代使命。

非遗资料图文：

严敬群：“严选非遗”品牌创始人，从事非遗理论研究和非遗实践落地十余年，在全国做非遗讲座百余场。

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